인간이 필연적으로 직면하는 본질적인 질문: 삶 vs 죽음

삶과 죽음에 대한 완전한 해답은 있을까?

 

인간이 필연적으로 직면하는 본질적인 질문: 삶 vs 죽음

출처:freepik

삶과 죽음, 인간 존재의 본질을 건드리는 가장 근본적인 물음입니다.

인간은 태어나는 순간부터 삶과 죽음이라는 근본적인 질문에 직면하게 됩니다. "죽음 이후에는 어떤 일이 일어나는가?" "삶의 의미는 무엇인가?" "이 세상은 어떤 곳인가?" "나는 누구인가?"

 

우리는 누구나 한번쯤 이런 물음을 갖게 됩니다. 특히 삶과 죽음에 대한 의문은 인간 존재의 근원을 건드리는 가장 본질적인 고민이라 할 수 있습니다. 이 근본적인 물음에 대한 해답을 찾기 위해 오랜 세월 동안 수많은 철학자와 사상가들이 노력해왔습니다.

 

언어의 한계와 삶의 신비

이런 물음에 대한 통찰을 제시한 대표적 인물 중 한 명이 바로 비트겐슈타인입니다.

 

루트비히 비트겐슈타인

 

그는 언어의 한계를 자각했습니다. 우리가 말로 표현할 수 있는 것은 경험 세계의 일부일 뿐입니다. 삶과 죽음의 의미 같은 본질적인 물음은 언어로 완전히 설명되기 어렵다는 것입니다. 하지만 비트겐슈타인은 합리적 언어를 넘어서는 영역 또한 존재한다고 보았습니다.

 

우리는 예술 작품이나 종교적 체험을 통해 이성으로는 다가갈 수 없는 삶의 신비로운 본질을 만날 수 있습니다. 이를 통해 우리는 삶과 죽음에 대한 새로운 시각을 얻게 됩니다.

 

비트겐슈타인은 "말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다."라고 말했습니다. 철학자는 이성으로 설명할 수 없는 영역이 있음을 인정하면서도, 거기에 머물러 있어야 함을 역설한 것입니다.

 

현재를 살아가는 지혜

그렇다면 우리는 삶과 죽음의 의미를 완전히 이해할 수 없단 말인가? 비트겐슈타인은 우리에게 '자족'할 것을 요구했습니다. 우리가 궁극적 실재의 의미를 온전히 깨달을 수는 없겠지만, 우리가 현재 경험하는 작은 기쁨과 슬픔이 바로 삶 그 자체라는 것을 인정해야 한다고 말입니다.

 

죽음 또한 피할 수 없는 사실이지만, 그것은 삶에 의미를 부여하는 중요한 부분입니다.

 

우리는 비트겐슈타인의 관점에서 이 세상에 주어진 삶의 한계를 받아들이고, 일상의 소박한 순간들을 소중히 여기며 살아가는 지혜를 배울 수 있습니다. 과연 삶과 죽음이 무엇을 의미하는지 철학적으로 규정하기는 어렵습니다.

 

하지만 우리 각자가 이 물음에 대해 성실히 고민하고 실천하는 과정 그 자체가 바로 삶의 의미를 만들어가는 여정이라 할 수 있습니다.

 

고대 그리스 철학자 에픽테토스는 "너 자신을 믿으라. 지혜는 너 자신 안에 있다."라고 말했습니다.

 

에픽테토스

 

이 말은 삶과 죽음의 의미에 대한 해답이 우리 밖에 있는 것이 아니라, 우리 자신의 내면에서 피어나야 함을 시사합니다. 철학은 우리에게 실존의 의미를 직접적으로 가르치기보다는, 그것을 스스로 발견하고 성찰할 수 있는 사유의 힘을 기르게 해줍니다.

 

경이로운 삶의 여정

우리는 절대 세상의 모든 이치를 알 수 없는 신비로 가득한 세상으로 태어났다가 이생을 마치고 저 세상으로 가게 됩니다. 그 와중에 우리는 환희와 슬픔, 사랑과 혐오, 성공과 실패 등 갖가지 경험을 하게 됩니다.

 

이 모든 순간들이 바로 경이로운 삶의 여정입니다. 우리가 삶과 죽음의 의미를 결코 완전히 규명할 수는 없겠지만, 매 순간 깨어있는 자세로 이 신비로운 여정을 받아들이고 존중할 수는 있습니다.

 

지금 내가 살아 있다는 사실, 이렇게 호흡하며 느끼고 생각하고 행동할 수 있다는 것 자체가 엄청난 기적입니다. 우리는 이러한 기적을 온전히 깨닫고, 주어진 시간을 누릴 줄 알아야 합니다. 그리고 이렇게 현재를 살아가는 지혜야말로 삶과 죽음의 의미를 가장 잘 실천하는 길이라 할 수 있을 것입니다.

 

 

변화하는 시대, 불확실성 속에서 살아가기 위한 필수 능력: 유연성